4a di Quaresima - anno A - 6 Marzo 2005
• Prima
lettura: 1
Sam 16,1b.6-7.10-13a •
Salmo
responsoriale:
Sal 22,2-6
•
Seconda lettura:
Ef 5,8-14 •
Vangelo:
Gv 9,1-41
La vera cecità è il rifiuto di Dio, la chiusura alla sua Parola.
La scelta di Dio
La prima lettura racconta un episodio centrale
della storia del popolo: la scelta di Davide, re di Israele. Questo brano
rientra nel piano che presiede alla scelta delle prime letture del tempo di
Quaresima: sottolineare le articolazioni progressive, le tappe della storia
della salvezza. Nel cammino verso la Pasqua, la liturgia ci fa rivivere i
più grandi misteri della fede, come avveniva all’inizio della Chiesa quando,
in questo periodo, i catecumeni si preparavano al battesimo. Non a caso, il
Vangelo odierno, come vedremo, tratta due temi intimamente connessi tra
loro: fede e battesimo. Abbiamo già meditato, nelle domeniche precedenti,
l’episodio della Samaritana, che aveva al centro il tema dell’acqua; oggi,
invece, il simbolo utilizzato è la luce.
Ma torniamo per un momento alla prima lettura per spiegare meglio in che
cosa consista l’importanza di questo racconto. Ci troviamo all’inizio della
monarchia, che costituisce un momento di passaggio rilevante nella storia
del popolo d’Israele. Nella successione del racconto biblico, infatti, il
popolo, uscito dall’Egitto, mantiene una struttura carismatica, si presenta
come la famiglia del Signore, che ha Dio come suo capo, e che vive rapporti
paritari all’interno delle tribù. Tale struttura carismatica, che il periodo
dei Giudici aveva mantenuto, porta in sé delle fragilità, delle debolezze
costitutive che la storia si preoccupa di far emergere. Infatti è molto
bello vivere un’esistenza autonoma, facendo riferimento solo in alcuni casi
estremi (per esempio la guerra) ad un leader carismatico che Dio
suscitava per l’occasione, cioè il giudice. Eppure questa viene giudicata
dal redattore biblico come un’epoca in cui ciascuno faceva quello che
voleva, dal momento che non c’era un re in Israele. S’impone quindi
l’esigenza di darsi una struttura diversa, che, a sua volta, non è esente da
rischi.
Samuele, giudice e profeta, al quale il popolo si rivolge per chiedergli di
ungere un re, si inalbera di fronte a questa richiesta, nata dal desiderio
di essere come tutti gli altri popoli. Questa è, in fondo, la tentazione
perenne del popolo di Dio: il conformismo, l’essere assimilati alla
mentalità dominante, l’essere come tutti, non conservare un’identità che
appare pesante o discriminante. Dunque, si potrebbe dire, non esiste un modo
di essere popolo di Dio scevro da ambiguità: né la forma carismatica e un
po’ anarchica del tempo dei Giudici, né quella istituzionale della
monarchia. Questo dovrebbe far riflettere, invitandoci, da una parte, a non
considerare ideale nessuna incarnazione storica del potere e nessuna
modalità concreta di vivere la fede, e, dall’altra, a saper discernere il
modo concreto in cui incarnare la fede oggi, senza ritornare con nostalgia a
forme passate che non rispecchiano le esigenze concrete del vivere.
Rovine di una chiesa bizantina del IV secolo,
costruita nel luogo dove probabilmente vi era la piscina di Siloe.
Di fatto, un re ci sarà in Israele, ma egli non sarà esattamente
simile ai re degli altri popoli, perché sarà scelto da Dio, come leggiamo
nella liturgia odierna, e dovrà riferirsi costantemente a lui, meditando
ogni giorno la legge del Signore per imparare come comportarsi (Dt 17). Si
comprende allora perché il re scelto da Dio non corrisponda esattamente alle
aspettative umane; egli non è scelto per il suo aspetto né per l’imponenza
della sua statura, ma per le sue qualità interiori, per il suo cuore. Le
caratteristiche fondamentali di Davide sono inoltre la piccolezza e l’essere
pastore, una persona che si prende cura di altri (animali o persone). Un re
di questo tipo non contraddice l’orientamento teocratico del popolo, perché
il re non si appoggia sulle sue prerogative, ma sul Signore, dal quale
Davide riceve lo Spirito.
Ci vogliono occhi di un certo tipo per vedere le cose spirituali, e Samuele
stesso fatica inizialmente a comprendere il senso di quello che Dio compie,
ed è questo l’insegnamento che il Vangelo propone.
Al centro del racconto troviamo «un uomo cieco dalla nascita». A
differenza di quanto avviene in altri casi, il cieco non chiede nulla,
nemmeno di essere guarito. In un certo senso, sono i discepoli a richiamare
l’attenzione di Gesù su questa persona. Essi propongono una sorta di quesito
teologico: «Rabbi, chi ha peccato, lui o i suoi genitori, perché egli
nascesse cieco?» L’idea di un collegamento tra la malattia e il castigo
di Dio era diffusa nel mondo antico, e tuttavia riemerge anche nel nostro
mondo secolarizzato, tecnologico e scientifico, perché attinge a livelli
umani profondi. Anche noi oggi, quando siamo colpiti da una malattia, ci
domandiamo istintivamente: che male ho fatto? Inoltre noi sappiamo che Dio è
buono, ma in fondo, abbiamo sempre anche un po’ paura di lui, temiamo che la
sua onnipotenza si esprima come arbitrio, che Dio possa cioè
indifferentemente farci del bene o del male. È molto importante dunque la
risposta che Gesù dà alla domanda dei discepoli: «Né lui ha peccato né i
suoi genitori, ma è così perché si manifestassero in lui le opere di Dio».
L’opera di Dio è a senso unico: Dio dà la vista ai ciechi, perché il suo
modo di agire è esclusivamente orientato a dare vita all’uomo. Il racconto
del miracolo occupa però un solo versetto, ad indicare che non è lì il
centro del racconto. Gesù fa un gesto curioso: sputa per terra, fa del
fango, lo mette sugli occhi del cieco e gli ordina di andare a lavarsi nella
piscina di Siloe. Tale gesto è stato interpretato in modo diverso già dai
Padri della Chiesa. Secondo alcuni, Gesù aggraverebbe ulteriormente la
condizione del cieco per far apparire la grandezza della guarigione che egli
ottiene. Secondo altri, e noi propendiamo per questa lettura, Gesù ripete il
gesto del Dio Creatore che plasma l’uomo con la polvere della terra. Quello
che si produce qui è dunque un atto di nuova creazione, alla quale anche il
cieco deve partecipare, diversamente da quello che era avvenuto nel racconto
della Genesi, nel quale l’uomo era oggetto «passivo» di un intervento di
Dio. Gesù invece ordina al cieco di andare a lavarsi. Se il cieco non avesse
obbedito, non sarebbe avvenuta la sua guarigione. È sempre importante, nel
racconto di un miracolo, che l’uomo faccia qualcosa, non è insignificante il
suo contributo. Esprime la fede, forse incipiente, ancora un po’ oscura, del
cieco, che però si chiarisce nel corso del racconto. Il testo gioca anche
sul nome della piscina, perché Siloe ha un significato attivo,
«colui che invia», mentre qui si vuole insistere sul fatto che Gesù è
l’inviato del Padre, che compie le sue opere: «Dobbiamo compiere le opere
di colui che mi ha mandato finché è giorno […] Finché sono nel mondo sono la
luce del mondo».
Poi Gesù scompare dalla scena e il cieco è messo sotto processo. Deve
spiegare ai farisei, alla folla, ai
suoi genitori, il senso di quello che gli è
accaduto. Paradossalmente il miracolo non suscita ammirazione, ma
discussioni. Davanti al cieco si schierano vari gruppi di persone: la folla,
simbolo di chi crede in modo superficiale, epidermico, ma non si interroga
sul senso di quello che vede. La folla va alla ricerca di eventi clamorosi,
fatti sensazionali, che valgono un giorno, per essere sostituiti domani da
altri fatti ugualmente impressionanti, che, in fondo, lasciano il senso che
trovano, cioè non provocano nessun cambiamento nelle persone.
I farisei sono invece il simbolo di coloro che capiscono il miracolo, ma non
si lasciano interrogare da esso per non essere costretti a cambiare il loro
modo di pensare, il loro schema mentale, che prevale su tutto, persino sul
buon senso! Il loro cammino è speculare a quello del cieco, ma al contrario:
li porta a chiudersi sempre più nelle loro convinzioni, senza aprirsi alla
fede. I genitori del cieco rappresentano coloro che credono, ma hanno paura
di compromettersi pubblicamente. Non vogliono esporsi, essere criticati, per
cui non hanno il coraggio di assumere una posizione chiara nei confronti del
figlio. Il cieco, infine, messo sotto processo, paradossalmente acquisisce
una consapevolezza sempre più esplicita di quello che gli è successo, ed è
proprio l’ostilità che deve affrontare che lo rende consapevole. Non ha
paura di essere isolato dal suo gruppo di riferimento, di essere emarginato
dalla sua famiglia. Egli vede chiaramente, e non solo perché adesso è stato
guarito, tanto è vero che proclama la sua fede in Gesù non appena lo
incontra, prostrandosi di fronte a lui.
La condizione del cieco, ci ricorda l’apostolo Paolo nella seconda lettura,
era anche la nostra: «Fratelli, un tempo eravate tenebra, ora siete luce
nel Signore». Interessante questo simbolismo della luce che rivela le
cose, dà il senso delle distanze e delle proporzioni, dà l’orientamento. La
fede, in quanto vita nella luce, dà al credente una certa visione delle
cose. Facendo appello al loro essere, «voi siete luce», Paolo esorta
i credenti, noi come gli Efesini, a vivere in modo coerente a ciò che sono
divenuti grazie al battesimo. La luce infatti non va solo contemplata, ma
deve portare anche dei frutti, «bontà, giustizia, verità». Negli atti
si esprime cosa è la luce: essere buoni, veri e giusti. Il discernimento di
questi atti è affidato alla coscienza del credente, chiamato ad esaminare
ciò che è buono e a decidersi per esso (5,10).
Donatella Scaiola
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Viaggio… nel testo La luce
«Finché sono nel mondo, sono la luce del
mondo» |
La
Vita in Cristo e nella Chiesa
Mensile di formazione e informazione liturgica fondato dal venerabile Giacomo
Alberione nel 1951
Editrice: Provincia italiana Pie Discepole del Divin Maestro